Debats esquerra

CONTRAPUNT

Per què continuen existint l’esquerra i la dreta?

dimarts 20 de juliol| edició del dia

Durant les últimes dècades es va instal·lar, des de diverses òptiques, la idea que dreta i esquerra eren categories caduques. En aquestes línies, algunes anotacions sobre una rondalla que s’enfonsa al ritme de la crisi i algunes reflexions sobre per què fa falta l’esquerra.

Una mitologia triomfalista

Durant les últimes quatre dècades vivim moments d’auge d’unes certes idees que el capitalisme va aconseguir imposar com a sentit comú, associades a mites difosos pels seus intel·lectuals orgànics. El “fracàs del comunisme” es venia com la confirmació suprema de la capacitat de supervivència i renovació constant del capital i sobretot de la superioritat del capitalisme com a sistema social. Subtileses com ara l’error d’identificar el comunisme (com a moviment real de lluita contra el capitalisme i com a programa d’una societat sense explotació ni opressió) amb el stalinismo (com a deformació burocràtica i totalitària de les revolucions socialistes del segle XX), no entraven en el radar del pensament oficial. Al contrari, eren amagades minuciosament. La privatització de la vida (col·lectiva i individual) era la segona premissa que venia com a companyia necessària de la primera. A un capitalisme pròsper i imbatible corresponien consumidors feliços, la felicitat dels quals aniria en augment en la mateixa mesura que els negocis capitalistes. Tercera premissa: les sortides polítiques tendents a un canvi de sistema estaven clausurades. Amb aquest rerefons intel·lectual, deixava de tenir sentit la divisió entre esquerra i dreta, inaugurada en els temps llunyans de la Revolució francesa, que de pas es presentava també com l’esdeveniment fundant de tots els totalitarismes.

Resulta que tot això, encara que en el seu moment podia semblar molt convincent, era fals. A la seva manera, ho havia anunciat Giovanni Arrighi en el seu article “Segle XX: segle marxista, segle americà” (1990). Amb una combinació d’arguments suggeridors i discutibles, Arrighi afirmava la crisi del marxisme però també l’existència d’un procés de recomposició del moviment obrer, concorde a les prediccions de Marx relatives a l’expansió global del capitalisme, l’empobriment de la classe treballadora i l’impuls a la lluita de classes. Podem recordar també llibres com Els fins de la història de Perry Anderson (1992), que venia a assenyalar que no era la primera vegada que es tractava de baixar definitivament el teló del drama històric o Marx intempestiu de Daniel Bensaïd (1995), que anunciava el retorn de la lluita de classes amb la vaga francesa de 1995 i recuperava els debats de Marx entorn dels grans problemes de la història, la ciència, la política i la filosofia. Però aquests llibres els llegia solament la gent d’esquerra, mentre la televisió i la ràdio la miraven i escoltaven milions de persones.

Què va passar amb el populisme?

En aquest context, en la intel·lectualitat anteriorment crítica regnava el postmodernisme. Com no es podia canviar el sistema, calia canviar els textos i els discursos o en el millor dels casos modificar la vida personal, com a consumidors de productes més sofisticats que els del consum popular. La classe obrera “no existia més” i la política sempre es transformava en abús de poder, per la qual cosa calia jugar-se a les petites resistències, algunes tan imperceptibles que només les percebien els seus involucrats. Emparentades amb aquestes posicions, pel seu èmfasi en el discursiu, encara que amb una vocació política inexistent en aquelles, a mitjan anys ‘80 van sorgir les teories de la “democràcia radical” de Laclau i Mouffe, que sintetitzaven molt bé les idees del que es va anomenar postmarxisme: no hi havia una relació directa entre la posició de classe i el subjecte polític, la política consistia a aconseguir articular diverses demandes per a ampliar drets en els marcs de la democràcia, que es concebia com a “democràcia radicalitzada” i s’identificava a aquesta amb el socialisme, relativitzant la importància dels canvis en l’estructura econòmica. Amb les referències de l’eurocomunisme o la Unió de l’Esquerra a França (entre altres), Laclau i Mouffe intentaven presentar les perspectives d’una socialdemocràcia d’esquerra, al mateix temps que un treball teòric de “desconstrucció” del marxisme, centrat en una relectura de la problemàtica de l’hegemonia. Però la socialdemocràcia va girar cada vegada més a la dreta durant els anys ‘80 i ‘90, formant part del que Tariq Alí va dir “l’extrem centre”. En Noves reflexions sobre la revolució del nostre temps (1990), sense abandonar l’enfocament socialdemòcrata d’esquerra, Laclau ja iniciava el viratge cap al populisme, que va acabar de consolidar anys més tard amb La raó populista (2005). Ja més allunyat de la idea d’una “socialdemocràcia d’esquerra”, el central passava per una pràctica política capaç d’articular un discurs que polaritzés el camp polític dividint-lo en dues parts (els de dalt i els de baix, la casta i el poble, l’1% i el 99%, per nomenar diversos exemples coneguts), creant d’aquesta forma una identitat política que no tenia res a veure amb l’esquerra ni amb la dreta però tampoc amb el socialisme. Laclau es recolzava en diversos debats històrics, però sobretot tenia com a referent polític als governs llatinoamericans dels primers anys del segle XXI. La idea que la divisió entre esquerra i dreta estava superada reapareixia, no com a proposta d’acceptar sense més el capitalisme sinó com una via aparentment més realista per a millorar la situació material de la gent: el populisme.

Però resulta que "van passar coses": una, que l’extrema dreta també va tirar mà de les tàctiques discursives del populisme, polaritzant entorn de problemes generats per l’ofensiva neoliberal, però donant-los una sortida reaccionària. Això va obligar als cultores del populisme a diferenciar una variant de dreta i una altra d’esquerra, proposta de Chantal Mouffe en Per un populisme d’esquerra (2018), però competint en un terreny similar al de la dreta (com succeeix amb la “esquerra sobiranista” a Europa). L’altra, que el “populisme” discursiu o cultural sense canvis econòmics de fons, però amb algunes polítiques tímidament redistributives, més característic d’Amèrica Llatina, no se sosté en temps de crisi, on tots els governs es bolquen a polítiques d’austeritat i ajust, com estem veient en l’actualitat.

Marxisme i teories crítiques: canvis en la relació de forces

El procés d’auge i reculada del neoliberalisme, així com la transició del postmodernisme al populisme, es va desenvolupar en un camp més vast, en el qual va haver-hi tota una sèrie de realineaments ideològics i polítics. Com assenyala Razmig Keucheyan en el seu llibre Hemisferi esquerra (2010), ja des de finals dels anys ‘70 del segle XX es va venir donant una reculada del marxisme en favor d’altres variants de “pensaments crítics” que compartien alguns aspectes amb aquell, però que bàsicament renunciaven a la perspectiva d’una revolució socialista i als principals lineamientos de Marx respecte de l’anàlisi del capitalisme. Laclau i Mouffe són part d’aquesta constel·lació de múltiples tendències ideològiques, teòriques i polítiques que van des de l’autonomisme fins a la “opció decolonial”, passant per les filosofies de l’esdeveniment (de forta tendència anti-organitzacional) i altres. El marxisme semblava en reculada, mentre totes aquestes altres posicions guanyaven cos i també (o potser sobretot) espais acadèmics.

El propi Keucheyan afirmava en una entrevista de fa uns anys, que la crisi del 2008 i els esdeveniments posteriors van implicar un canvi en la relació de forces entre el marxisme i les seves teories competidores. La major solvència de la teoria marxista per a explicar la crisi econòmica va tornar a posar en relleu que mentre existeixi el capitalisme existirà el marxisme com la seva crítica teòrica i pràctica, capaç de donar explicacions fonamentades sobre els desastres que genera aquest sistema. Però encara falta més força en el pla polític. Tant és així que per exemple una intel·lectual molt destacada com Nancy Fraser postula la necessitat d’assumir el “populisme d’esquerra” com una espècie de transició cap al marxisme. A més del caràcter improbable (encara que no absolutament impossible) d’una evolució gradual d’una a l’altra entre dues maneres de pensar contraposades, el problema fonamental d’aquesta posició és que el mitjà no sembla compatible amb el fi. La politització elemental entorn de temàtiques com “els de baix vs. els de dalt” o “l’1% vs. el 99%” consisteix en el fet que les formes d’organització i els programes que es corresponen a elles podrien coincidir només en part amb els quals es proposa l’esquerra marxista, bàsicament en un rebuig genèric a les injustícies del sistema, però sense poder donar una sortida a la típica contraposició assenyalada per la pròpia Fraser que s’opera en els moviments socials entre problemes de “reconeixement” (relatius als drets democràtics de diversos sectors oprimits) i els problemes de “redistribució” (relatius als canvis econòmics). En síntesi, una cosa és que la gent activi per on li estreny la sabata, la qual cosa ha de prendre’s com a punt de partida per a qualsevol intent de confluència amb les idees marxistes i socialistes, però una altra diferent és transformar això en un programa que després pot donar lloc a un altre més o menys espontàniament.

L’esquerra és necessària

Tornem a pensar, ara, el que dèiem al començament d’aquest article. Els esdeveniments econòmics, polítics i de lluita de classes de les últimes dècades van mostrar que la suposada superació de les categories d’esquerra i dreta no va tenir lloc. El major testimoniatge d’això són les pròpies teories del "populisme" que van acabar adoptant la divisió dreta-esquerra com a "cinturó de protecció" davant l’emergència de les extremes dretes amb similars procediments retòrics.

Ironies del destí: un dels principals cultores de la idea del populisme com a superació de les categories d’esquerra i dreta per a fer política de masses, és a dir Pablo Iglesias, va acabar retirant-se de la política, després de perdre les eleccions contra una candidata que va fer campanya “contra el comunisme”.

En temps de reformismes sense reformes i progressismes sense progrés, precisament la personalitat amb què les dretes més ràncies exposen la seva pròpia política i el ressorgiment de la lluita de classes en múltiples formes demostren que les fantasies d’un capitalisme autosuficient que havia superat les categories polítiques clàssiques podien oferir la foto d’un moment, però no el final de la pel·lícula. La dreta és necessària per als capitalistes i l’esquerra ho és per a defensar els drets de la classe treballadora i el poble. Les variants intermèdies, que solen presentar-se com a “progressistes”, en deixar els principals ressorts de l’economia en mans del capitalisme, depenen bàsicament dels vaivens dels cicles econòmics (com els seus propis representants argumenten cada vegada que paguen al FMI, rebaixen jubilacions, congelen paritàries o redueixen subsidis per als sectors més empobrits).

L’esquerra és activa en la defensa dels drets vulnerats pels governs i l’Estat però cerca un canvi de sistema, basat en algunes qüestions fonamentals com l’expropiació dels grans grups capitalistes que manegen l’economia, per a poder fer una administració racional dels recursos, orientada a la satisfacció de les necessitats humanes i no del guany d’alguns empresaris, juntament amb la lluita contra totes les formes d’opressió. Per a aconseguir aquest objectiu és necessari un procés de mobilització sistemàtica de la classe treballadora i el poble per les seves pròpies reivindicacions, de manera independent respecte dels partits que defensen el capitalisme, capaç de vèncer la resistència de la classe dominant mitjançant una revolució social i instaurar un govern obrer i popular. En aquest camí, està plantejat rediscutir totes les grans qüestions que tenen a veure amb els nostres objectius de fons, a les quals fan referència en un article anterior Ariel Petruccelli i Maurici Suraci: les millors maneres d’establir una relació entre partit i instàncies d’auto-organització, la relació entre una reorganització racional de l’economia i la crisi ecològica, els problemes polítics de la transició al socialisme.

Rosa Luxemburg deia que el marxisme es caracteritzava per una realpolitk revolucionària. Mentre la politiqueria burgesa associa el realisme amb l’administració (i la reducció) dels magres pressupostos que deixa el capital, la política marxista és realista perquè participa activament de la lluita per objectius de curt i mitjà termini, com la defensa dels llocs de treball, la lluita contra la precarització laboral i altres demandes, però és revolucionària perquè considera aquestes intervencions puntuals com a part d’un pla estratègic per a subvertir l’ordre capitalista. El lligam entre totes dues perspectives, la de curt-mitjà i la de llarg termini, la tàctica i l’estratègia, se sosté amb una pràctica combativa en la lluita de classes, amb l’agitació d’un programa concorde a les necessitats populars i amb l’activitat política sistemàtica tendent a construir instàncies d’auto-organització de base, recuperar les grans organitzacions de masses i construir un partit revolucionari. Els que contraposen la lluita social o econòmica amb la lluita política o la “espontaneïtat” a l’organització política obliden que economia i política se separen al cap de la gent per obra de la ideologia oficial, però van unides en les relacions de forces concretes en un cas; i que espontaneïtat i organització són realitats que es barregen permanentment, en l’altre, encara que més no sigui pel fet que mitjançant la estatizació sindical i dels moviments socials, una gran part de la classe treballadora i el poble ja estan “organitzats” dins dels límits de l’Estat i els moviments espontanis conflueixen amb l’esquerra per una qüestió d’afinitats electives i interessos convergents.

La crisi del capitalisme, les derives del populisme i el progressisme i els nous esdeveniments de lluita de classes donen la pauta de per què continuen existint l’esquerra i la dreta, així com nous fonaments a la lluita per desenvolupar una esquerra marxista, classista i socialista. No es tracta de “idees normatives” per a establir el curs de la història, com va dir alguna vegada un izquierdólogo desproveït d’interès per la política d’esquerra. És una aposta teòrica i política.




temes relacionats

Debats esquerra   /    Dreta   /    Cultura   /    Internacional

Comentaris

Comentar